Небесных чинов радование, на земли человеков крепкое предстательство, Пречистая Дево, спаси ны, иже к Тебе прибегающия, яко на Тя упование по Бозе, Богородице, возложихом.

 

На главную

Вернуться в начало раздела

Описание иконы

О названии иконы

Установление празднования

Молитва

Тропари

Акафист и служба

Списки с иконы

Анализ публикаций

История

- вступление

- 1665-1689

- 1689-1867

- 1868-1938

- 1938-1991

-возвращение  Иконы в 1991 году

с 1991 года

Реставрация

Важные итоги

Материалы

- Издания об иконе

- издание 1898 года

-издание 1912 года

"Албазинская Святыня"

"Амурская Похвала и мира Заступница"

- Закон Амурской области

Чудесные знамения

Видео

 

АНАЛИЗ ОПУБЛИКОВАННЫХ МАТЕРИАЛОВ ОБ

АЛБАЗИНСКОЙ ИКОНЕ БОЖИЕЙ МАТЕРИ

 

        Долгие годы, вплоть до XXI века, достойного исторического исследования, которое подробно рассказало бы об Албазинской иконе Божией Матери, не было. До 2004 года в Амурской области в ксерокопиях (насколько это тогда было возможно) распространялась небольшая, в 16 страниц, брошюра «Албазинская икона Божией Матери, именуемая «Слово плоть бысть», изданная в Одессе в 1912 году. Это скромное издание отчасти давало некоторое представление по истории самой иконы. Самого рассказа об иконе в богоборческом ХХ веке нельзя было услышать: если в то время официально название города «Благовещенск» объясняли благой вестью о подписании в 1858 году Айгунского договора с Китаем, а не с праздником Благовещения Пресвятой Богородицы, то говорить об истории икон и других церковно-исторических событий не приходилось. Попытки найти более ранние печатные издания, в виде брошюры, увенчались успехом только в 2013 году во время работы в библиотеке МДА. Это была брошюра под названием: «Албазинская икона Божией Матери», изданная в Самаре в 1898 году, несомненно, по благословению тогдашнего епархиального архиерея, а им был преосвященный Гурий (Буртасовский), назначенный на Самарскую кафедру после его архипастырского служения в г. Благовещенске с 1885-го по 1892-ой гг. Небольшая брошюра в 12 страниц кратко рассказывала о почитании иконы на Амуре. Можно сказать, что эти два издания в некоторой степени восполняют пробел в истории чудотворного Албазинского образа Богородицы. Но они изданы в XIX-начале XX веков, а между тем новейшая история иконы богата событиями, заслуживающими особого внимания исследователей.


        Кроме того, краткие упоминания об иконе были изучены нами в иных доступных ныне изданиях.


        В популярном современном переиздании книги «Земная жизнь Пресвятой Богородицы и описание святых чудотворных Ее икон», составленной Софьей Снессоревой информация об Албазинской иконе Божией Матери, к сожалению, не полная и противоречивая: дат и фактологического материала вообще не имеется, в частности, утверждается, что икона принесена из Москвы (тогда как на самом деле – из Киренска), а после нападения китайцев на Албазин перенесена в Торг (на самом деле документально это подтвердить невозможно), фотография, опубликованная в книге является лишь списком с чудотворного образа. То есть историческая справка об Албазинской иконе, приведенная в книге С. Снессоревой вызывает много вопросов. В принципе, автора можно извинить – С. Снессорева издала свою книгу в 1897 году (второе издание), когда информации об Албазинской иконе было крайне мало, ведь первые, гораздо более достоверные сведения о ней были приведены в упомянутой выше брошюре, изданной только в 1898 году.


        В не менее известном издании Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря за 1904 год – «Сказания о земной жизни Пресвятой Богородицы с изложением пророчеств и прообразований, относящихся к Ней, учения Церкви о Ней, чудес и чудотворных икон Ея, на основании Священного Писания, свидетельств святых отцов и церковных преданий» Албазинской иконе уделено лишь четыре строки.


        В «Настольной книге священно-церковнослужителя» С.В. Булгакова публикуется лишь о факте явления иконы и месте ее нахождения.


        В книге Е. Поселянина «Богоматерь. Полное иллюстрированное описание Ея земной жизни и посвященных Ея имени чудотворных икон» имеется более подробная справка, которая все же не дает полной информации об иконе, и, кроме того, напечатана фотография списка с иконы, лишь отдаленно напоминающей оригинал.


        В первом томе «Православной энциклопедии» размещена статья об Албазинской иконе Божией Матери. Однако, надо сказать, что данная статья основана на книге Е. Поселянина и публикациях в прессе, то есть опять же на неполных кратких данных, и преизобилует многочисленными ошибками: указана неверная дата возвращения иконы в Благовещенск – 1860-й год вместо 1868-го; текст надписи на окладе иконы, приводимый в статье, не соответствует подлинному; несоответствие дат и времени архиерейского служения епископов; перепутаны даты установления празднования иконе и миссионерских путешествий с иконой (в январе месяце никак не возможно на теплоходе отправиться из Благовещенска в Николаевск-на-Амуре).

 
        В девятом томе «Истории Русской Церкви» в разделе «Покров Пресвятой Богородицы над Россией» неверно указана дата возвращения Албазинской иконы из Амурского краеведческого музея в благовещенский храм – 1992-й год вместо 1991-го.


        От изданий общеизвестных, перейдем к анализу информации об Албазинской иконе в изданиях, предпринятых в Дальневосточном регионе в последнее время.


        С момента возвращения Албазинской иконы Божией Матери Русской Православной Церкви в 1991 году вопрос о достойном издании книги, рассказывающей об истории святой иконы, ее почитании и значения в жизни дальневосточников поднимался неоднократно.


        Лишь в 2004 году в свет выходит малым тиражом книга «Албазинская святыня», составленная иеромонахом Игнатием (Чигвинцевым). В данной книге достаточно подробно излагается история освоения Приамурья в XVII в., заселения – в XIX в., а также впервые сделана попытка проследить историю иконы от ее принесения на Амур в XVII веке до настоящего времени. Возможно, на момент издания книги желание автора более подробно остановиться на истории освоения и заселении Приамурья было оправдано.


        В том же 2004 году была предпринята попытка издания книги «Православие на Амуре», в которой планировалось систематизировать весь накопленный материал по истории Православия на Амурской земле от прихода первых казаков до XXI века. К началу XXI века немало научных работ на соискание научных степеней было защищено амурскими учеными на темы Православия: Федирко О.П. «Православные образовательные учреждения Благовещенской епархии, 1862 - 1918 гг.», Ермацанс И.А. «Институализация Русской Православной Церкви на Дальнем Востоке России во второй половине XIX - начале XX вв.: на материалах развития Камчатской и Благовещенской епархии». Уже была создана и работала редакционная коллегия, представлявшая собой содружество научных работников различных отраслей и духовенства. Причем духовенству поручалось составление главы, посвященной именно Албазинской иконе Богоматери. Однако этому изданию не суждено было увидеть свет - к концу 2004 года работа редакционной коллегии была остановлена.


        В 2005 году вышла книга «Православие на Амуре», автором которой был архиепископ Гавриил (Стеблюченко). Однако данное издание освещало деятельность Амурских архиереев в XIX-XX веках и приходскую жизнь в XX-XIX веках. О чудотворной иконе упомянуто в конце книги, без выделения отдельной главой.


        В 2006 году в серии «Благовещенск. Из века в век», посвященной 150-летию города Благовещенска, вышла книга «Амурская святыня. Книга об иконе Албазинской Божией Матери «Слово плоть бысть», также составленная иеромонахом Игнатием (Чигвинцевым) с учетом допущенных неточностей. Но и в этом издании не оказалось некоторых фактов из истории иконы.


        В 2008 г. вышла книга «История Амурской области с древнейших времен до начала XX века». Во втором разделе, в четвертой главе - «Православие на Амуре. Албазинская икона Пресвятой Богородицы», ее авторы Ермацанс И.А. и Забияко А.П., освещая историю иконы, связывают ее с утверждением Православия в Приамурье в XVII - XIX вв., а также дают анализ иконографии Албазинского образа Пресвятой Богородицы.


        Интернет - сайты предлагают пользователям материал, который главным образом основан на приведенных выше дореволюционных печатных изданиях, содержит те же ошибки в датировках, персоналиях и так далее, что и оригиналы, кроме того некоторые сайты до сих пор ошибочно информируют, что сама икона выставлена в экспозиции краеведческого музея г. Благовещенска, хотя там находится список с иконы. Более или менее правильно, но не полно, историю Албазинской иконы Божией Матери освещают сайты дальневосточных епархий Русской Православной Церкви: Благовещенской, Биробиджанской и других.


        Работа в Государственном архиве Амурской области в исследовании данного вопроса была затруднена, так как основной массив документов Благовещенской духовной консистории в 1941-1945 годах был перевезён в созданный в г. Томске Центральный государственный архив РСФСР Дальнего Востока, а затем согласно Постановлению Совета министров РСФСР от 13.02.1991г., № 96: «О переводе ЦГА РСФСР Дальнего Востока из г. Томск в г. Владивосток» - документы Государственного архива Амурской области были перевезены в г. Владивосток. Источниками для исследовательской работы послужили отдельные материалы об Албазинской иконе Божией Матери, опубликованные в газетах «Камчатские епархиальные ведомости» в период с 1894-го по 1899-ый гг., а затем в «Благовещенские епархиальные ведомости» в период с 1899-го по 1917-ый гг., а также в Годовых отчетах Благовещенской епархии конца XX - начала XXI веков.


        Таким образом, опубликованные материалы представляют различные аспекты истории Православия в Приамурье, в том числе и истории Албазинской иконы, ее почитания и другие, но не дают целостной и полной картины истории чудотворного образа. Они оставляют открытыми вопросы, связанные с некоторыми персоналиями, событиями и их хронологией, которые важны для рассматриваемой темы.


        Именно поэтому выбранная нами концепция изложения предполагает акцентировать внимание, прежде всего, на самой Албазинской иконе Божией Матери и ее месте в жизни православных христиан в Приамурском крае.